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抛弃成见看待“神猪”祭祀的民俗传统和虐养陋习之争

大华新闻网神猪”重量比赛是每年农历七月期在台湾客家族群“义民爷”祭祀活动中的重要项目。由于神猪在养育过程存中,为了让猪只的体积能快速增长累积,往往需透过强迫灌食,再加上祭典活动中的公然宰杀,让历史悠远的民间传统在现代社会下出现“虐养”与过于“残忍”等争议,所以每到神猪比赛期间,相关活动的存废总会引来高度争议。

台湾新竹“义民庙”前一字排开的是获奖要献祀给义民爷的“神猪”。 (中央社)

参与祭典的民众认为“神猪”是为了对“保乡卫土”的“义民爷”表达崇敬,也是凝聚客家精神、乡里情感的文化活动,但动保团体直言这是虐待动物的陋习,长期以来皆倡议应取消这类比赛,呼吁台湾客家委员会应出面禁止,对此台湾客家委员会在当地时间8月19日回应表示,尊重所有宗教文化活动的自由,指出“反虐养,不反神猪”。而过去(2011年)也有百名客籍的学者和文艺人士发起连署,呼吁客家人停止这种残虐生命的神猪比赛,指这绝非客家传统文化与习俗,反而是客家文化的最大污名。

据了解,神猪所要祭祀的对象“义民爷”,其由来是为纪念在清朝时期协助朝廷平定抗乱,在台湾桃竹苗地区“保乡卫土”而战死的义民,是台湾客家族群重要的信仰。台湾宗教研究学者林本炫指出,义民爷的神格化与台湾是移民社会有关,因为移民需要依靠自身力量保卫家园和财产,所以特别会重视这类人物死后的祭祀。

而从史料文献来看,台湾客家族群在一年一度义民祭中,以全猪、全羊再加上鸡、鸭、鱼的五牲被认为是最大祭礼,在过去物资相对缺乏的时代,猪能养得肥大,显示当地农村族群的技艺,相对其他农村族群更高,且大猪的献祭有助于名声的拓扬,除此之外,献给义民爷的猪只越大,也代表主人家的心意越重。

“义民祭”是从1877年开始由台湾客家族群的十四大庄轮流举办,1976年更扩大为十五联庄,意即15年才能由自己的庄头主办一次,一个人一生中可以参与的机会不多,因此各地方在主办活动时尽心竭力,一方面彰显自身技能,一方面也能借机赢得在客家族群内的名声,为自身庄头的发展带来更多机会。

这样的民间习俗在日本殖民政府为了统治以及经济农业发展的鼓励需求下,更获彰显,也因此有了神猪比重竞赛以及相关的报导等文字传述。作为日本殖民政府鼓励全台湾农民发展的方式之一,更让猪只养肥养大的工作朝向“专业化”甚至“目的化”发展,从而有了今日为了养胖猪只,以大量灌食方式让猪只只吃不动,且过度肥胖的猪只也无法移动等相对不人道的问题。

客家族群对“义民爷”的崇拜和祭祀行为,无疑是相当重要的文化活动,它具有社会情感凝聚的意义,也象征着人们对于自己所从来的传承和敬重,以及对天地的谦卑和敬畏,甚至是自身族群的经济机会发展。但人们表现敬意的仪式和方法并非得一成不变,例如在台湾台南地区就有庙宇在普渡时,选择改以“香肠”雕塑成的猪来祭祀,来代替“杀猪公”的仪式。毕竟,对于神灵的敬畏和文化的传承,重点肯定不会是在“猪有多大”,而应是人们能否真正与其历史、传统“心有灵犀”。

透过历史演进过程理解义民祭中,神猪所代表的祭祀以及其对在地社群的重要意义,有识者一方面不应以教条主义的眼光,直接将神猪比赛视为所谓的“残忍”、 “野蛮”、“落后”,但另一方面也不应该过份地“神圣化”神猪比赛,认为这是不可被挑战或改变的“习俗”。

习俗的形成有其群体凝聚认知与共识的过程,并非一天两天可成形,也不可能是一句两句“残忍”、“野蛮”就能悍然打破。不论是完全否认神猪习俗,或者不可违逆地拥护神猪祭祀,都只是徒然让信者永远相信,不信者永远不信。寻找出彼此能对话的管道,让神猪的祭祀方式能一步步往更人道、且更适合当代社会的方式前进,避免以全盘否定的态度面对不同族群的信仰与祭祀,才应该是一个健全社会在面对传统与现代时的正面态度。



TAG: 台湾文化 社会热点 社会视角 神猪

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